В исследованиях религиозных преследований в СССР преобладают противоречия и провокации: с момента революции 1917 года до участия СССР в мировой войне, главной целью советской религиозной политики было устранение присутствия верующих в коммунистическом обществе.
В программах партии значительное внимание уделялось религиозному вопросу: цель большевистской политики заключалась в том, чтобы способствовать полному исчезновению религиозных предрассудков. Враждебность к Церкви была более глубокой, чем антипатия политического характера: Церковь была не только антагонистом борьбы за завоевание власти, но и классовым врагом, с которым коммунистическая партия должна была сражаться.
В сельской местности, после жестокого угнетения против крестьян, антирелигиозные мотивы присоединились к целям битвы за коллективизацию: в то же время была подчёркнута борьба с религиозными символами и иконами, которая не прекращала уничтожения и грабежи с 1917 года, в каждом уголке Страны.
Однако, «если бы Церковь была побеждена, религиозные чувства не были бы искоренены совсем». Фактически, несмотря на давление режима, 56,7% населения заявили о своей религиозности, сначала подталкивая Советскую власть к усилению репрессий, а затем, в момент опасности, обращаясь к этим чувствам, чтобы спасти себя.
Именно международные политические факторы подтолкнули Сталина, в канун Второй мировой войны, к изменению политического направления в правительстве страны. Монастыри, институты богословского образования, религиозные журналы, благотворительные учреждения, церковные библиотеки снова появились на территории СССР.
Религия, однако, рассматривалась как одно из основных препятствий на пути к атеистической системе в советском обществе. По этой причине, в годы Советской власти (1918-1989), в СССР велась решительная борьба против всех религий и религиозных общин.
Ни в одной другой стране борьба с религией не была подготовлена с такой решимостью и согласованностью, и с такой точной программой, как в СССР. Христианство, в своей долгой истории, до того момента, ещё не встречало такого жестокого и систематического врага, как в случае с советской идеологией.
Атеизм был, по сути, двигателем советской системы. Всё, что принадлежало Церкви, не только имущество и экономические активы, но и семинарии, школы, детские дома, больницы, было национализировано. Преподавание религии и видимое использование религиозных символов, таких как иконы и кресты, даже на гробницах, были запрещены. Все религиозные функции и общественные проявления религии, такие как крещения, браки, похороны, должны были быть лишены каких-либо религиозных ссылок.
Соборы, церкви и часовни для поклонения были преобразованы в конюшни, склады, фабрики, кинотеатры. В период великих литургических праздников организовывались «Антирелигиозные карнавалы». Были созданы антирелигиозные фильм и музеи атеизма, часто в самих церквях. Судьба, которая затронула также Собор Рождества Христова, главную православную церковь, в самом центре столицы Кишинэу.
Рассказать нам эту и другие истории того периода любезно согласилась дама, полная энергии, с обезоруживающей улыбкой: это Маргарета Нямцу, директор временного выставочного центра, расположенного внутри самого важного культового сооружения столицы, в период с 1976 по 1984 годы.
В те годы Церковь была преобразована в выставочный зал, являющийся частью Национального музея изобразительного искусства Молдовы, что в настоящее время находится на улице 31 августа, среди прочего, основанного Александром Пламадяла, автор статуи Стефана Великого.
В повествовании полно воспоминаний и взгляд всё ещё выдает много эмоций: Маргарета рассказывает о событиях и экспонатах, о современных художниках, о керамических и стеклянных выставках из других стран. Удивительно то, что она показывает нам и позволяет публиковать фотографии из её личного альбома, того периода. Это фотографии необычайной красоты и большого эмоционального воздействия.
Собор вернулся к своей первоначальной функции культового здания только в 1984 году.
International editions: